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miércoles, 27 de octubre de 2010

Filme: Dogville del director Lars Von Trier

Reflexión de la película Dogville, por Camila Pimentel R.

“¿Qué ocurre cuando en un pueblo pequeño y tranquilo aparece una joven rubia, una extraña? sta es la temática que nos muestra la película “Dogville”  de Lars Von Trier, el director danés perteneciente y fundador del movimiento dogma 95.  El primer acierto de esta película es su presentación, que justamente responde al movimiento anteriormente nombrado. Es presentada como una gran escenografía, donde se presenta un gran panel negro el cual con trazos blancos delimita los hogares y  nombres de calles de “Dogville”. Este es un pueblo pequeño de Estados Unidos con 15 adultos como habitantes y 7 niños, se da en el contexto de la gran depresión. La gran escenografía que se presenta como un gran plano son el único elemento escenográfico, además de algunas camas, sillas, y solamente un marco de puerta. Todos estos elementos dan forma al pueblo, el cual se compone de diferentes personajes con características muy humanas, son un gran ejemplo de las manifestaciones humanas. Este formato de película permite precisamente eso ver de forma muy cercana, real y humana a los personajes. 
El conflicto de esta película, es cuando llega al pueblo una mujer llamada Grace, ella está huyendo de algo que en un primer momento no se comprende mucho. El primer encuentro de Grace con el pueblo es Tom quien le propone que sean los mismos habitantes del pueblo quienes decidan de forma unánime si desean esconderla en el pueblo y permitirle ser parte de ellos. Esto es un hecho que muestra el precedente de una “democracia” dentro del pueblo, ya que son ellos quienes deciden voto a voto la permanencia de esta extraña en el pueblo.
Y este es el primer momento en que se presenta el conflicto el cual podemos analizarlo de la siguiente forma. Este pueblo, por su calidad de pequeño pueblo, se conforma como una comunidad, una comunidad tal como la entiende el autor Roberto Esposito en su texto “Immunitas”. Una comunidad que se siente incomodada ante este ser extraño. Así como ocurre con el cuerpo humano, cuando el ingreso de un agente patógeno hace que el cuerpo reaccione, y sobre todo quien reacciona es el sistema inmune que intenta destruir este agente para que no dañe el cuerpo. En el caso de esta película el cuerpo es esta comunidad del pueblo de Dogville, esto porque la vida en comunidad hace que esta se componga como un solo cuerpo.   
Es así que cuando llega Grace al pueblo de Dogville, es el mismo pueblo el que activa su “sistema inmune”, y es que“…debe entenderse por inmunidad la condición de refractariedad del organismo ante el peligro de contraer una enfermedad contagiosa”[1].  El pueblo en un principio se presenta frente a esta extraña de manera no “amigable”, y es entonces ella quien debe “ganarse” a estas personas. Es decir es labor de ella poder ingresar a esta comunidad que a partir de la inmunidad no le permitirá hacerlo de forma muy fácil.
Lo paradójico de esta comunidad es que, así como lo presenta artísticamente el director sin paredes sin murallas, es desprotegido. Pero a la vez se cierra y se protegen ante un agente extraño.   
El gran problema es cuando  esta comunidad de cierta forma logra aceptar, o permite el ingreso de este agente extraño a ellos que es representado por Grace, ya no actuara como un sistema inmune que elimine este ser extraño, sino, que en palabras de Esposito  “el veneno es vencido por el organismo no cuando es expulsado fuera de él, sino cuando de algún modo llega a formar parte de este.”[2]  Es Grace quien tiene que jugar el juego en este gran panel que es el pueblo de Dogville, que le permite ser parte de este, cuando comprende las dinámicas de esta comunidad es cuando se le permite ingresar finalmente y ser parte de ella, cuando actúa bajo las mismas formas que esta comunidad ha determinado.
Pero en el momento en que el trabajo de Grace se convierte en un cuerpo explotado, es la forma en que la inmunidad del cuerpo de la comunidad la convierte en “cero”, es decir, bajo la analogía del cuerpo humano la comunidad la “fagocita” reduciéndola a “cero”. Y es por esto que una vez dentro de esta comunidad es imposible escapar a esta, hecho que queda claramente reflejado en la película cuando intenta huir es la misma comunidad  la que no se lo permite y la hace volver a ellos.
Finalmente es Grace la que se convierte de un cuerpo extraño a la comunidad de Dogville, a ser quien enjuicie este mismo pueblo. Convirtiéndose así en quien determina lo incorrecto, en quien decide que es lo bueno, intentando hacer un mundo mejor. Pero esto bajo sus propias ideas a lo que la lleva a  finalmente a “tomar la justicia por sus propias manos”.



[1] Esposito R. “Immunitas: protección y negación de la vida”. Ed. Amorrortu. Pág. 16.
[2] Pag 18

domingo, 26 de septiembre de 2010

A propósito de la huelga de hambre mapuche: Hunger de Steven McQueen

Hoy domingo 27 de Septiembre se cumplen 77 días de la huelga de hambre de los presos mapuches, sin ninguna respuesta concreta de parte del Gobierno. Apoyando esta causa diversas universidades, como la Alberto Hurtado, estan en paro; agrupaciones se han unido y manifestado en medios de comunicación masivos  y en las calles de diversas ciudades a lo largo del país.

En relación a estos hechos sociales, los invito a ver la peliíula Hunger, la que nos aproxima hacia una experiencia límite.  Un grupo de presos políticos de la IRA en una cárcel de Irlanda del Norte en  los años ´80 que realizan una huelga de hambre  a modo de protesta y demanda de ciertos derechos básicos y esenciales.

Steve McQueen nos muestra una  institución totalitaria en la que  se busca, sin lugar a dudas, someter y moldear los cuerpos de los presos políticos, sin embargo a pesar de estar sumergidos en un espacio y tiempo minuciosamente vigilado y controlado logran crear una resistencia por medio de diversas estrategias, pudiendo llegar a comunicarse y organizarse en sí.
El cuerpo como símbolo que expresa y también refleja las características de las relaciones sociales imperantes en el recinto evidencia  la  indiferencia y cosificación de los cuerpos de los prisioneros políticos, como también el desprecio y desinterés hasta la desvalorización del entorno social y político,  de sus experiencias, vivencias y pensamientos en el encierro.
Aquí dejo el Trailer

jueves, 9 de septiembre de 2010

El hombre elefante de David Lynch

Estimados/as Por cuestiones de espacio subo el comentario de Ignacio Madero a esta sección. Ya saben muy bien que si tienen alguna dificultad para subirlo me lo envien a mi y yo lo subo. Saludos

Reflexión Ignacio Madero Cabib
“El hombre Elefante y la entrada al conocimiento de la Sociedad por medio de la Corporeidad”

Estimadas compañeras, compañeros, Kerly y María Emilia: Quiero aprovechar este espacio para desarrollar una concisa reflexión del film de David Lynch “El hombre Elefante”, en virtud de lo estipulado por David Le Breton en su obra “La Sociología del cuerpo”. La reflexión se divide en tres partes: En la primera se alude a la deconstrucción de las premisas que conciben al cuerpo solo como un ente biológico (I). Continúa una breve alusión a la distinción inclusión/exclusión de los cuerpos en la sociedad (II). Finalizo con la pretensión de justificar la legitimidad del cuerpo como entrada al conocimiento de lo social (III).

I) Joseph Mérrick, un hombre de nacionalidad inglesa de 21 años, posee una malformación biológica en varias partes de su cuerpo, lo cual lo lleva a ser exhibido como una atracción en un Circo, en condiciones de alta precariedad social. A partir de este hecho, esta persona es fuente de muchas prácticas sociales excluyentes entre las que se encuentran: el miedo sensorial de los demás hacia él, su criminalización a priori, su demonización, el esfuerzo continuo por invisibilizarlo, discriminación, exotización permanente y, en fin, la exclusión de la comunicación y la interacción en varios espacios de la sociedad.

La pregunta sociológica central de este fenómeno social, me parece, debe referirse a la representación del cuerpo de Joseph como un desacoplamiento a las formas estandarizadas de la estética y la pulcritud socialmente aceptadas para participar en la sociedad. El cuerpo, de este modo, lejos de representar un ente biológico neutral e inerte, se convierte en un depositario de lógicas sociales y culturales,  por medio del cual el hombre y la mujer se insertan activamente en cualquier esfera social a partir de las múltiples significaciones que se le atribuyen.

II) En un momento de la historia, Joseph es acogido por un doctor que se compromete a sacarlo del ambiente circense, acompañarlo, diagnosticarlo, fomentar su socialización con otras personas y finalmente, promover su inclusión social de modo normalizado. Sería de alto interés sociológico interpretar este hecho desde los fundamentos epistemológicos de Michelle Foucault, sin embargo lo que me interesa es destacar el proceso de inclusión ambiguo por el cual el personaje principal de la película, se hace parte de la sociedad.

Si bien es cierto que antes de recibir el apoyo del doctor, Joseph se encontraba excluido de la comunicación y la participación en varias esferas de la sociedad, y que con el arribo del médico esto cambia, no es menos cierto que la inclusión experimentada por Joseph, resulta solo en un plano bastante acotado, pues su aceptación social se gesta fundamentalmente solo desde el espacio de la ciencia médica.

El Hombre elefante sabía que no era normal, conocía a la belleza y también la normalidad de los cuerpos, no obstante, su cuerpo se hallaba cosificado por las múltiples caracterizaciones culturales que lo rodeaban y lo discriminaban. Su cuerpo significaba el obstáculo permanente para lograr la inclusión social completa y la participación armónica en la sociedad.

III) En función de lo planteado hasta ahora, me gustaría relevar que establecer al cuerpo humano como una entrada al conocimiento de las lógicas sociales que orientan las operaciones en distintos campos de la sociedad, lo considero un esfuerzo sociológico realmente envidiable y necesario. Joseph es el ejemplo perfecto para tematizar esto: su deformación corporal deviene en desigualdad en el acceso a la sociedad y a una serie de consecuencias sociales que lo posicionan en lo más bajo de la jerarquía social.

La ciencia social, en especial la Sociología, no puede desobedecer lo que implica la corporalidad de agentes sociales para comprender por ejemplo, las dinámicas de inclusión y exclusión social y el funcionamiento de la sociedad a partir de dicha distinción. En virtud de esto mismo, creo que hacer Sociología del Cuerpo, constituye un esfuerzo por no renunciar a la reflexión del rol del individuo en la sociedad, e instalar el vínculo necesario para los humanistas, entre la reflexión de la humano y las estructuras sociales.